martes, 1 de diciembre de 2009

Mandamientos Universales del Discipulo


Mandamientos Universales del Discipulo


.Estos Mandamientos Universales son cinco, y cinco son también sus Reglas. Veamos:



LOS MANDAMIENTOS LAS REGLAS



1. INOFENSIVIDAD 1. PURIFICACIÓN Interna y Externa

2. VERACIDAD 2. GOZO o ALEGRÍA

3. NO HURTAR 3. ARDIENTE ASPIRACIÓN

4. CONTINENCIA 4. LECTURA ESPIRITUAL

5. NO SER AVARO. 5. DEVOCIÓN A ISHVARA,
ver a Dios en todo



El Primer Mandamiento "INOFENSIVIDAD", resume en realidad a los demás. Estos mandamientos son muy completos y abarcan la triple naturaleza (mental, astral y física). Cada mandamiento se puede aplicar a los Tres Cuerpos, aunque lógicamente cada uno de ellos afecta más a uno que a otro. Estudiemos ahora brevemente, pero con claridad, cada uno de estos mandamientos y reglas por separado:

1. INOFENSIVIDAD



Concierne a la energía que el individuo expresa por medio de sus TRES CUERPOS, no dañando ni hiriendo a nadie, ni de pensamiento, ni de sentimiento, ni a través de los actos físicos.

La cualidad de la INOFENSIVIDAD es algo que ja­más podemos olvidar... CRISTO nos enseñó lo que es la inofensividad; BUDHA también nos lo enseñó. Todo Profeta y Escritura nos enseña esto mismo, y muchos de nosotros tiene ya la conciencia de que no se ha de ofender ni herir a otros seres. Todos los que practican el verdadero Ocultismo, tienen mucho cuidado sobre las formas sutiles de practicar la inofensividad. A veces con una palabra; una manera de hablar, de mirar, criticando, subestimando, etc. Esto produce emanaciones nocivas hacia nosotros y hacia los demás. Podemos amar a los animales y a las plantas, pero no esta­remos amando a los seres humanos si somos capaces de decir ciertas cosas que le hieren. Una vez dijo Buda: "Si eres maestro de esta VIRTUD estás ya en el Reino de Dios". Entonces ya no necesitaremos los nueve preceptos restantes. Así de poderosa es la cualidad de la INOFENSIVIDAD.

Podemos ser muy amables y cariñosos con extranjeros y con amigos, pero a veces so­mos muy duros con los que están más próximos. ¿Por qué?..., porque con los próximos, con los que están más cerca de nosotros, estamos en nuestra naturaleza verdadera y con otros ponemos un humor diferente, y por cortesía social les sonreímos, pero por dentro no sonreímos. Mas nuestra naturaleza real se descubre cuando estamos en casa y cuando hablamos a nuestra mujer, a nuestro hijo, a nuestro hermano, padre o madre, o cuando hablamos a la gente del servicio, o al compañero de trabajo. A veces habla­mos con todo amor al jefe y reverencia, más miles de dardos envenenados son lanzados contra él en nuestro pensamiento y corazón... Ésta no es la manera de practicar la INOFENSIVIDAD. Cuando un hombre vive completamente con esta virtud, la atmósfera a su alrededor está cargada de ESPÍRITU y AMOR. En los ASHRAM (aulas o centros de encuentro de los Maestros), los tigres y los ciervos viven en amistad; lo podemos imaginar, y ¿sabe por qué viven en amistad?: Porque elMAGNETISMO que el MAESTRO emana debido a Su Inefable INOFENSIVIDAD, se difunde a su alrededor y crea una gran amis­tad entro todos los seres y todos los reinos, éste es un hecho alquímico de un 100%.



Frente A Quien Ha Perfeccionado La Inofensividad,

Cesa Toda Enemistad.



2. VERACIDAD



La segunda virtud es laVERACIDAD, no sólo se refiere al hecho de no mentir dentro de la ética de relaciones humanas, sino también a la capacidad que se desprende del PODER DEL VERBO y el lenguaje. Esto se trata ampliamente en el libro "Luz en el Sendero" en el afo­rismo que dice: "Antes de que la voz pueda hablar en presencia del maestro, debe haber perdido el poder de herir".



Existe UNA ÚNICA VERDAD, eso es cierto. Pero para el hombre que evoluciona existen muchos niveles de “verdad”. Y esto se debe al hecho de nuestras propias limitacio­nes para conocer las verdaderas CAUSAS RAÍCES de todo fenómeno. La verdad varía entre nosotros. Por ejemplo: para los que discuten eternamente entre el ESPÍRITU y la MATERIA, nunca llegan a entenderse, porque ninguno es capaz de comprender la postura y la pequeña verdad del otro. También para los esoteristas y para los que siguen a un sólo Maestro y creen que es el mejor, caen irremediablemente en la misma trampa ilusoria. La virtud que hemos de practicar es la COMPRENSIÓN, ya que cada uno tiene su propia manera de entender la verdad. No debemos interferir en las creencias que tienen los demás, sino llevar a cabo nuestras propias transformaciones, y se producirá un cambio de la verdad en nosotros también.

Este aforismo es la clave del trabajo del Mago y la base de la Gran Ciencia de los MANTRAMS o palabras de poder, que constituye el equipo de todo ADEPTO. El ADEPTO, no sólo ve la verdad en todas las cosas, sino que comprende cómo hacer visible la verdad, ayudando así al proceso evolutivo del trabajo creador de Dios. Esto lo hace por medio de ciertas PALABRAS y ACCIONES. También debemos recordar que una de las peores enfermedades de nuestra actual civilización es la constante “Crítica” que vertimos hacia todo y hacia todos, siendo tan peligrosa en los planos internos como la polución contaminadora para el planeta.



Quien Se Perfecciona En Ser Veraz, Observa Inmediatamente La Eficacia De Sus Palabras Y Actos.



3. NO HURTAR



El Discípulo es justo y preciso en todas sus cosas y no se apropia de lo que no le pertenece. Este amplio concepto abarca algo más que el mero hecho de apropiarse fí­sicamente de las posesiones de otro. Debe recordarse que NO HURTAR se refiere no sólo a abstenerse de sustraer cosas tan­gibles y físicas, sino a no HURTAR en los Planos emocional y mental. El aspirante no sustrae nada ni reclama beneficios emocionales (tales como amor y favoritismos, antipatía u odio) ni los absorbe cuando no le pertenecen; repudia todo beneficio intelectual; no reclama una reputación injustificada; no asume el deber, el favor o la popularidad de otro; se adhiere estrictamente a lo que le pertenece. El mandato oriental es: "Que cada uno atienda su propio DHARMA" y cumpla su parte. "Ocúpate de tus cosas", es la forma occidental de enseñar la misma verdad. Ésta es la verda­dera ABSTENCIÓN DE HURTAR que hace al hombre cumplir perfectamente con sus propias obligaciones, cargar con sus responsabilidades y desempeñar sus deberes, lo cual evitará apropiarse de lo que pertenece a su hermano, en los Tres Mundos Del Esfuerzo Humano.

A veces robamos los pensamientos de los otros y los presentamos como si fueran nues­tros, esto también es una forma sutil de hurto a niveles mentales. Es honesto e indica madurez espiritual atribuir las enseñanzas que hemos adquirido, a su verdadero autor o inventor. Si no se hace así, la VIRTUD DE LA VERDAD está ausente... de he­cho ningún MAESTRO dice que la SABIDURÍA le pertenece. La Sabiduría existe siempre, la recibimos, la transmitimos, y cuando egoístamente la hacemos nuestra, respecto a su origen, nos convertimos en un ladrón mental. Cuando JESÚS devolvió la vista al ciego, la gente decía que era un Dios y él decía: "No, no, yo no he hecho nada, el Padre que está en el Cielo quiso Glorificar al Hijo y por eso dio la vista al ciego".

Aquí tenemos la clave de la Gran Ley de OFERTA y DEMANDA. Cuando el aspirante ha aprendido a no desear nada para el yo separado o inferior, se le puede confiar LAS RIQUEZAS DEL UNIVERSO; Cuando nada exige para su naturaleza inferior ni reclama para el triple hombre físico.



Cuando La Abstención De Hurtar Es Perfecta,

El Yogui Puede Tener Cuanto Desea



4. CONTINENCIA



La INCONTINENCIA se considera como DISIPACIÓN de la vitalidad o virilidad de la naturaleza animal. El poder de crear en el plano físico y de perpetuar la especie, es la acción más elevada de que el hombre es capaz. La disipación de los poderes vitales y la incontinencia en la vida libertina, es el Gran PECADO contra el cuerpo físico. Indica que no se reconoce ni aprecia el acto procreador; acusa incapacidad de resistir los deseos y placeres inferiores y la pérdida del propio autocontrol. Los resultados hoy se manifiestan en la familia humana en la poca salud, en los hospitales colmados y en los hombres, mujeres y niños enfermizos, débiles y anémicos, que vemos por todas partes. Esto significa poca conservación de la energía, y las mismas palabras “disipación” y "hombres disipados" contienen la lección.

Esta virtud de la CONTINENCIA tiene que ver en gran medida con el control de la NATURALEZA ASTRAL DEL HOMBRE, es ausencia total de deseos, y rige la exterioriza­ción de las tendencias hacia lo que no es el YO, cuya expresión en el plano físi­co es la relación entre los sexos. Esta cualidad es muy difícil de practicar, ya que en parte indica NO ABUSAR DEL SEXO: Si comes una comida a destiempo, no la puedes digerir bien: así también, si tienes relaciones sexuales a destiempo, las consecuencias son desastrosas en los dos niveles, internos y externos. El proceso del SEXO es un proceso de INVOLUCIÓN y el proceso del OCULTISMO es un proceso de EVOLUCIÓN. Si queremos evolucionar desde lo denso a lo sutil no podemos meternos en un proceso que da como resultado la involución. Si queremos subir a una montaña, no podemos ir hacia abajo. El sexo a destiempo y abusar de él es una verdadera atrocidad para el que pretende avanzar en el Sendero de la Maestría. Lo primero que el Discípulo debe hacer es aprender la verdadera naturaleza de la creación y conser­var su energía. No se impone el celibato, ya que tampoco es deseable ni necesario, pero sí el autocontrol. El correcto em­pleo del principio del sexo, de acuerdo a la ley vigente en el país, caracteriza al verdadero aspirante.

Aparte de la consideración de este tema, en relación con la conservación de la energía, hay otro punto de vista, desde el cual el aspirante encara el problema, y es la TRANSMUTACIÓN del principio vital (tal como se manifiesta a través del organis­mo físico) en su expresión dinámica, cuando lo hace por medio del órgano del SONI­DO o de creación, es decir, mediante la palabra, o sea, el trabajo del verdadero MAGO. Existe, como bien saben todos los estudiantes esotéricos, una íntima relación entre los órganos de la procreación y el tercer centro mayor, el LARÍNGEO: Esto se manifiesta fisiológicamente en el cambio producido en la voz, en el período de la adolescencia. Mediante la verdadera conservación de la energía y la continencia, el yogui se convierte en un creador, en el plano mental, mediante la palabra y el sonido; así la energía que pudo ser disipada en la actividad del centro inferior (sexual) se concentra y transmuta en el Gran Trabajo Creador del Mago. Esto se lleva a cabo por la CONTINENCIA, el VIVIR PURO y el PENSAR LIMPIO, en vez de las perversiones de la verdad esotérica, como la magia sexual y las monstruosas perver­siones sexuales practicadas por ciertas escuelas seudo ocultistas. Estas últimas están en el Sendero Oscuro, no entienden el proceso espiritual y no le conducen al Portal De La Iniciación ya que tratan de despertar el Poder antes que la Virtud.

Es conveniente que el aspirante en el Sendero recuerde constantemente que: "no existe circunstancia alguna, donde el alma no pueda triunfar". Cuando uno verdaderamente se propone vivir una vida espiritual, cualquier actividad humana, como podría ser las relaciones sexuales, puede realizarse PLENA y AMOROSAMENTE, en todos los planos, intentando que haya siempre primeramente una UNIÓN y FUSIÓN de Almas, dando por último término de esta unión, la sexualidad física. Primero se unen las Almas y después los cuerpos. Esto sería como un YOGA SEXUAL EQUILIBRADO, sin deseo animal, donde tampoco haría falta la disipación de la energía mediante el orgasmo consumado. El tema es verdaderamente muy complicado y se pueden cometer muchas malas interpretaciones. La solución a este problema tan sutil vendrá como resultado natural al acercarnos a la Luz del Alma, dirección constante del aspirante en el Sendero.



Cuando Se Practica La Continencia,

Se Adquiere Energía.



5. NO SER AVARO



No ser avaro concierne al pecado de la AVARICIA, que textualmente significa no hurtar en el plano de la MENTE y éste es muy poderoso ya que no sólo tiene su origen en el Cuerpo Emocional o Kámico (deseo), sino también en el Cuerpo Mental. Este mandamiento está comprendido en lo que San Pablo dice: "He aprendido a estar contento en cualquier estado en que me encuentre". Se debe alcanzar ese estado para poder aquietar la mente, de tal manera que puedan entrar las cosas del alma.

Debemos ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener EL INS­TINTO DE POSEERLO. Si hay una rosa hermosa en un jardín, no nos contentamos con mirarla, la queremos arrancar y ponerla en un florero; esto es instinto posesivo. Porque, ¿qué derecho tenemos nosotros para arrancar las cosas de la Naturaleza?. A no ser que sea por hambre o un buen fin. Solemos acumular tantas cosas materiales... Por ejemplo, si vamos a una casa vemos una infinidad de cosas dentro de ella, tantas fotos, vasos, tantos espejos, cantidad de muebles... Acumulamos tantísimas cosas que no utilizamos y lo único que hacen es rellenar espacios, como si hubiera una ley que dijera que los espacios hay que rellenarlos, o fuera malo tener espacios vacíos. CUANTAS MÁS COSAS POSEEMOS, MAS SOMOS POSEÍDOS POR ELLAS. ¿Sabéis cual es la me­jor manera para hacer a una persona insegura e inestable?. Dándole un billón de euros, y a partir de ese momento estará alterado y preocupado por acumular y comprar cosas para toda su vida. Sin necesidad se alteraría por la llegada de tanta ener­gía de golpe, porque es muy difícil controlarla, y cuanto más poseemos, más alte­rados estamos. Por eso los MAESTROS dicen: "DAD, porque dando os quedáis libres; recibiendo estáis condicionados". Por eso nos sugieren que demos; no porque dando nos volvemos grandes, sino porque dando nos quedamos LIBERADOS. Para eso debemos llevar a cabo las VIRTUDES.



Cuando La Abstención De La Avaricia Es Perfecta,

Se Llega A La Comprensión De La Ley De Renacimiento,

Y No Necesita Volver A Renacer.



En el Bhagavad Gita, Krishna nos da una INSTRUCCIÓN más a la que llama SRADDHA en sánscrito, pero que vamos a explicar:



“ES EL PROCESO DE VIVIR EN EL PRESENTE,

EN EL AQUÍ Y AHORA”.



Es lo que Krishna practicó y enseñó. Esto es lo que hace la experiencia completa. Si estamos sentados aquí y empezamos a pensar en el pasado, de que el sábado pasa­do estábamos en Venecia y que viajábamos en góndola, pensando así, o pensando que la semana que viene estaremos en Munich..., si nos proyectamos en el futuro o en el pasado, no viviremos en el presente aquí y ahora. Pero por razones un poco "misteriosas", el ser humano siempre vive en el pasado o en el futuro, y es un gran exper­to para no experimentar el presente. Hay árboles hermosos fuera en el jardín, y algunos de ellos tienen incluso 600 años. Nos sentamos a su sombra, y por lo general, no nos damos ni cuenta de su presencia, porque estando sentados a su lado pensamos en las cosas que tenemos que hacer cuando volvamos a casa, o pensamos en algo que sucedió ayer o anteayer y estamos ocupados en nuestra conversación, entonces todo se vuelve un bla, bla, bla..., que no para, y nos perdemos la EXPERIENCIA de ese maestro antiguo que lleva ya viviendo 600 años. ¡Es tan común en nosotros que nos perdamos el TESORO que está a nuestro lado!... De hecho, JESÚS dijo: "Pasas cada día al lado del tesoro y, sin embargo, no lo ves". Hay una mina de oro justo en nuestro alrededor y no nos damos cuenta. Los tesoros están siempre presentes en el MO­MENTO y pueden ser experimentados si aprendemos a VIVIR AQUÍ. Lo mismo nos pasa cuando oímos música. Pensando que es una de las mejores músicas que conocemos, encendemos la televisión o la radio y según empieza a sonar, empezamos a hablar: "que bueno el músico que ha compuesto esta música", pero no le doy la oportunidad de que la escuche y si hablo todo el tiempo de la música, la música se me escapa. Los instrumentos producen música, pero no la escuchamos. De la misma manera todas las cosas que hacemos en la vida, las hacemos con bastante sequedad, porque no disfrutamos de estar allí. Supongamos que queremos ducharnos por la mañana y después sentimos la necesidad de salir urgentemente de la ducha..., así no podemos disfru­tar de ella. Vamos luego a la mesa del desayuno y tenemos una prisa tremenda por acabar, o empezamos a hablar y hablar y no nos damos cuenta de lo que estamos comiendo. Somos especialistas en estar en otro lugar que no sea el presente; esa es la inversión de la que padecemos. Por eso Krishna dice: "vive aquí y ahora y la expe­riencia será completa".



Hay una gran diferencia entre hacer las cosas mecánicamente o hacer­las conscientemente, con PLENA EXPECTACIÓN y a la vez con una actitud SERENA. Sólo la experiencia nos da la respuesta, y ésta merece la pena realizarla. En esa acti­tud viven los Maestros, y en esa actitud debemos vivir nosotros también si queremos alcanzar la MAESTRÍA.
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