jueves, 23 de agosto de 2012

CURSO COMPLETO DE CHIQUNG


Algunos lectores han preguntado sobre como poder llevar, en la vida actual, una práctica que permita aflorar la consciencia.
Una práctica sencilla, que ayuda a comprender nuestra unión con el universo, que favorece nuestra salud y que podemos practicar en cualquier lugar el CHIKUNG
En esta primera parte haré una introducción teorica al objeto de conocer esta técnica, sus orígenes y su filosofia.

Aconsejo visualizar ahora sólo, los dos primeros vídeos y en el último, solamente la parte dedicada a la teoría.

Los Cinco Elementos

          Los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la Filosofía Taoísta. El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china. Desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de la Naturaleza, los antíguos Sabios Taoístas formularon una serie deleyes capaces de explicar tanto los fenómenos materiales como los de los planos espirituales.
    El concepto “elemento” desde el punto de vista Taoísta, no se refiere a una sustancia material, sino a una fuerza del Universo, se trata de fases de transformación, de descripción de los diferentes estados energéticos.
    Los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy variadas manifestaciones del Cosmos: los sistemas solares y galaxias, las estaciones, los climas, los animales, las plantas, de igual forma en el hombre, en los sentidos, órganos, tejidos, sentimientos y hasta en el desarrollo de las capaciades espirituales.
    Los Cinco elementos son fuerzas que se generan mutuamente, setransforman entre si y se mantienen en adecuado equilibrio.     Cuando este equilibrio se ve perturbado se manifiesta la enfermedad, por el contrario, laarmonía produce salud y felicidad
Elemento
Estación
Acción
Madera
Primavera
Genera
Fuego
Verano
Expande
Tierra
Quinta estación
Estabiliza
Metal
Otoño
Contrae
Agua
Invierno
Conserv
Dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se encuentran dos ciclos uno que Genera y otro que Domina, llamados Sheng y Ko respectivamente.
Ciclo Shen. Generativo
En el ciclo Ko. Dominativo
La Madera engendra al Fuego
El Fuego engendra la Tierra
La Tierra engendra al Metal
El Metal engendra el Agua
El Agua engendra la Madera
La Madera domina la Tierra
La Tierra domina al Agua
El Agua domina al Fuego
El Fuego domina al Metal 
El Metal domina la Madera
Habría que aclarar que no debemos dar a los ciclos calificativos de bueno o malo, todo esta en constante cambio y un ciclo genera al otro, tal es la acción del Yin y el Yang.
Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se les denomina “cinco fases evolutivas” o “cinco movimientos”.

La Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina China

Esta teoría que surgió independientemente de la medicina, al igual que  la teoría de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los órganos y vísceras, y los canales y colaterales  fueron clasificados también de acuerdo a las cualidades y principios  de los cinco elementos.
Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento.  Así, existen cinco sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades, cinco cereales, cinco tipos de carne, etc.
Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la naturaleza, la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina china a través de las teorías de los órganos y vísceras (cinco órganos, cinco vísceras).
A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta Marte,  etc.
En la Medicina Tradicional China, para la comprensión de la etiología (el origen de las enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico, es imprescindible la comprensión y el dominio de la teoría de los cinco elementos.
Ser Humano
Categoría
Madera
Fuego
Tierra
Metal
Agua
Organo Yin
Hígado
Corazón Pericardio
Bazo
Pulmones
Riñones
Organo Yang
Vesícula biliar
Intestino delgado
Estómago
Intestino grueso
Vejiga
Función Vital
Sistema nervioso
Sangre, endocrino
Digestión, linfa, músculos
Respiración Piel
Sist. urinario y reprod.
Secreciones corporales
Lágrimas
Sudor
Saliva
Mucosidad
Orina fluídos sexuales
Emoción
Cólera
Alegría
Obsesión
Tristeza
Miedo
Apertura Externa
Ojos
Lengua garganta
Labios boca
Naríz
Oídos
Ciclo Vital
Infancia
Juventud
Madurez
Vejez
Muerte
Tejidos
Ligamentos nervios uñas
Vasos sanguíneos
Grasa músculos
Piel, pelo
Huesos, médula, cerebro

Los 5 sentimientos

          Con este término se designan en medicina tradicional China las 5 causas sicoafectivas mentales: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo.
En condiciones normales, estos estados emocionales son moderados y no constituyen factores patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de sus límites o afectan en desmesura al individuo, constituyen una agresión contra el organismo humano.
Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba lo que en medicina tradicional china se conoce como “Qi Ji” y provoca una desarmonía entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y los Zang Fu (órganos y viseras), por lo que se puede generar una enfermedad.
Las actividades sico-mentales del organismo están estrechamente relacionadas con las funciones de órganos y viceras. A su vez, las funciones de órganos y entrañas dependen de la energía y de la sangre. El Su Wen (texto clásico de la medicina china) dice: “ El ente humano posee cinco órganos que transforman cinco energías produciendo así: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo.
Por eso se considera que la energía quintaesecial de los cinco órganos constituye la base material de las actividades sico-mentales del organismo.
Según el Su Wen los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la siguiente forma:
  • La alegría pertenece al Corazón
  • La cólera pertenece al Hígado
  • La reflexíon pertenece al Bazo
  • La tristeza pertenece al Pulmón
  • El miedo pertenece al Riñon.
Las modificaciones sico-mentales pueden influir sobre las funciones de los órganos y vísceras:
  • La alegría puede lesionar el Corazón
  • La cólera puede lesionar el Hígado
  • La tristeza puede lesionar el Pulmón
  • El miedo puede lesionar el Riñon
  • La reflexión  puede lesionar el Bazo
    Asimismo, las afecciones de los órganos y viseras pueden influir sobre el estado sico-mental del individuo. Las afecciones del higado pueden volver a la persona  colerica, las afecciones del pulmón pueden volver al enfermo  triste y afligido, la debilidad del riñon pueden volver al enfermo miedoso y así sucesivamente.
Este es solo un aspecto de la teoría de cinco elementos de Medicina Tradicional  China, no es tan simple como se lee, y no significa que estar contento sea mal para el corazón por ejemplo. El estado patológico es un estado de exceso, desmesurado, desequilibrio.
La teoría es muy profunda y tiene muchas ramificaciones y relaciones entre cinco órganos, cinco viseras, cinco sabores, cinco emociones, etc.  Cinco es una base preliminar si tomamos en cuenta que a su vez Riñón se relaciona con Vejiga, Bazo con Estómago, Hígado con Vesícula Biliar, etc.
La idea de la nota no es explicar en profundidad la teoría, si mostrar algunos aspectos de la misma, en este caso a grandes rasgos como influye el aspecto emocional en nuestro organismo.
Rasgos Psíquicos y de la Personalidad
Energía
Expansión
Fusión
Moderación
Condensación
Conservación
Proecupación mental
Trabajo
Estímulo
Detalle
Ritual
Misterio
Obsesiones
Respuestas, opciones, objetivos
Placer, deseo, amor, divinidad
Manipulación, lealtades, seguridad
Perfección, orden, normas
Misterios, muertes, visiones, hechos
Tendencias
Riesgo, trabajo
Exitación, contácto
Comodidad, compañia
Seguir ordenes, formular juicios
Soledad, aislamiento
Necesidad emocional
Estimulación
Enamorarse
Sentirse necesitado
Tener razón
Ser protejido
Temor psíquico
Impotencia
Aislamiento
Confusión
Corrupción
Extinción
Virtud
Benevolencia
Propiedad
Fe
Rectitud
Sabiduría
Debilidad emocional
Depresión
Inestabilidad
Obsesión

El ciclo cosmológico de los 5 elementos

En un principio, los 5 elementos representaban las características energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en la producción agrícola.El elemento Tierra que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden de distribución inicial fue estacional y geográfico. 

Primavera

 El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal Este, por donde surge el sol, la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera. Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer movimiento” y lo representa el elemento Madera donde la energía se abre y expansiona, comienza a moverse con fuerza. La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos. El color verde y el sabor ácido activan el elemento y el clima que le caracteriza es el viento.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar losprocesos digestivos, almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre. Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido de la vista.
Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia, perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad, inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, , irritabilidad.

Verano

 El ciclo llega al Sur, donde el calor es su característica. Surge el verano, la estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar. El verano lo representa el Fuego, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu. Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine. El color rojo y el sabor amargo activan el elemento y el clima que le caracteriza es el calor.
La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego  con el corazón y es el órgano considerado  el “emperador”  porque lleva el control del resto y alberga el espíritu o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales de la energía. Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de la sangre, calor corporal y sentido del tacto.
Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción, comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés, insastisfacción, ansiedad, inquietud,  apatía, desinterés, falta de motivación, depresión, imsomnio.

Otoño

 El sol desaparece por el Oeste, se manifiesta una nueva estación queaplaca los excesos del verano, es el otoño. En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan a marchitarse y a caer. Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano. El otoño lo representa el Metal y su energía se mueve y condensa  hacia adentro, drena límpia y purifica. Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento decontemplación, reflexión que nos induce a la calma. El color blanco y el sabor picante activan el elemento y el clima que lo caracteriza es la sequedad.
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los pulmones receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la  respiración y  con el intestino grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro. Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.
Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir, sensibilidad,reflexión, comunicación oral.
Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.

Invierno

 El ciclo alcanza el Norte, en China es la región más fría, aparece el invierno donde impera el frío. El invierno lo representa el Agua y suenergía fluye, enfria e hidrata hacia abajo con suavidad y a la vez potencia. Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar. La Naturaleza se relentiza y descansa para prepararse  y resurgir con fuerza en la primavera. El color negro y violeta y el sabor salado activan el elemento, y el clima que lo caracteriza es el frío.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los riñones y la vejiga que tratan y filtran el agua en el cuerpo. Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y sentido de la audición.
Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez, capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia, incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.

La Estación Intermedia. La Tierra

 El centro es la quinta trayectoria y es de característica neutra, no hace ni frio ni calor y lo representa la Tierra. La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus energías. A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y estación. Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la estación intermedia, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos. Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el momento de riqueza,donde abundan las cosechas que ya estan listas  para ser recolectadas. Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y aptitud equilibrada y estable.  
La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el estómago considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los alimentos para producir sangre y Qi. Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene, produce y nutre. El color amarillo y naranja y el sabor dulce activan el elemento y el clima que la caracteriza es la humedad. Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto
Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad, bondad, sinceridad, generosidad,  pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas digestivos, úlceras.


Prácticamente cualquier evento cultural del pueblo chino está analizado desde la óptica de los cinco elementos:

Madera
Fuego
Tierra
Metal
Agua
Oriente
Sur
Centro
Poniente
Norte
Primavera
Verano
Canícula
Otoño
Invierno
Viento
Calor
Humedad
Sequedad
Frío
Júpiter
Marte
Saturno
Venus
Mercurio
3+5=8
2+5=7
5
4+5=9
1+5=6
Pollo
Cabra
Res
Caballo
Cerdo
Trigo
Mijo
Sorgo
Arroz
Frijol (soya)
Jiao
Zheng
Gong
Shang
Yu
Do
Re
Mi
Sol
La
Verde
Rojo
Amarillo
Blanco
Negro
Amargo
Ácido
Dulce
Picante
Salado
Urémico
Quemado
Perfumado
Fresco
Putrefacto
Hígado
Corazón
Bazo
Pulmón
Riñón
V.Biliar
I.Delgado
Estómago
I.Grueso
Vejiga
Ojos
Lengua
Boca
Nariz
Oído
Tendones
Vasos
Músculos
Piel
Huesos
Hu (suspiro)
Risa
Canto
Llanto
Gemido
Benevolencia
Cortesía
Fidelidad
Justicia
Conocimiento
Enojo
Alegría
Preocupación
Melancolía
Miedo
Cuello, nuca
Torácocostal
Columna
Escapulodorsal
Lum

Después de ver la teoría y la filosofia de esta disciplina, expondré unos ejercicios muy fáciles de realizar y que aconsejo hacer todas las mañanas. Una vez cogida la práctica no te llevará más de 15 minutos.Es una manera de empezar el día con una mentalidad diferente que además cuidará tu cuerpo.



ESCUCHAR  ESTA MÚSICA MIENTRA SE REALIZA EL EJERCICIO

PULMÓN- MONO BLANCO

Movimiento YIN……………………….  PAI YUAN HSIEN (Mono blanco ofrece fruta)   Se enlazan los dedos anulares entre sí, se flexionan las rodillas y se inspira colocando los codos juntos y las manos frente a la cara. La espiración es lenta, flexionando la cabeza, cuello y espalda hacia adelante, estirando los brazos llevando las manos hacia adentro, abajo y luego adelante.Mirar hacia el OesteDe pie, piernas abiertas, dedos anular entrelazados, brazos estirados, manos hacia afuera.Se toma aire por la nariz lentamente mientras se recogen los brazos con los codos juntos pegados al cuerpo, las manos a la altura de la nariz.Se retiene el aire y se visualiza Los pulmones blancosSe suelta el aire por la nariz,  lentamente, estirando los brazos hasta la posición inicial.
Se hace tres o cinco veces o múltiplos de 3 y cinco
  • Movimiento YANG……………………………… TIEN NIN KENG TI (Vaca de hierro labra la Tierra)
Se inspirar colocando las manos en alto a ambos lados de la cabeza, en forma de garra, y se espira fuertemente dando un paso adelante, inclinando el tronco adelante y llevando las manos adelante y abajo, hasta llegar a las rodillas.
Mirar hacia el Oeste
De pie, las piernas separadas, , El dedo pulgar sobre el anular, los puños cerrados mirando hacia delante apoyados en las sienes
Se coge aire con fuerza, no se visualiza
Se suelta dando una patada en el suelo empezando por la pierna izquierda, con fuerza, se suelta el aire todo por la nariz
  • T´IAO CHI (Combinar energía) TSUO YOU SHANB GENG (abanicar de derecha a izquierda)
Se golpea alternantemente la zona escapular de un lado y las costillas del otro, espirando con el golpe e inspirando al cambiar de lado. Se golpea con el dorso de las manos.
De pie, piernas separadas, se abraza uno a sí mismo con fuerza un brazo por encima del otro

  • MUDRA
Se forma un circulo con los dedos anular y pulgar, se entrelazan los círculos de las dos manos.
Se pasa la lengua por los labios suavemente.

RIÑÓN SERPIENTE


  • MOVIMIENTO YIN………….. PAI SHE FU TSAO( Serpiente blanca está postrada sobre la hierba)

Se inspira elevando las manos por arriba de la cabeza y se espira llevando las manos hacia abajo y atrás, con las codos rectos, llevando las caderas hacia adelante, flexionando la columna en S itálica.
Mirando al Norte
De pie, piernas separadas manos extendidas abiertas cruzadas mirando hacia ti
Se aspira y se suelta el aire lentamente moviendo brazos hacía atrás , con las palmas hacia abajo como apoyándolas en algo y el dedo meñique ligeramente levantado los codos flexionados, y los riñones un poco hacía adelante.
Se retiene el aire y se visualiza los riñones de color azul oscuro o negro
Se suelta el aire volviendo a la posición inicial lentamente.
  • Movimiento YANG ….. MEN HU TSUO YAI (El tigre feroz sentado en la ladera de la montaña)
Igual a la anterior pero con espiraciones fuertes.
De pie, piernas separadas manos extendidas abiertas cruzadas mirando hacia ti
Se coge aire con fuerza y se suelta de golpe dando un paso hacia atrás colocando un brazo hacia delante otro hacia atrás con las palmas de la mano hacía abajo y la cabeza mirando hacia atrás. Se empieza por la izquierda.
Se vuelve a la posición inicial y se repite con la derecha.
  • TIAO CHI (Combinar la energía)……… HE HSIUNG PAI YAO (El oso negro oscila su cintura)
Se colocan las manos a ambos lados de la cadera, con las palmas paralelas al piso. Se mueven los hombros y las manos en circulo, buscando adelante el ombligo y atrás la columna. Se espira al cambiar de sentido de rotación.
De pie piernas separadas los brazos a la altura de la cintura separados un poco del cuerpo, las palmas hacia abajo y abiertas. Te imaginas que estás metido hasta la cintura en el agua y giras el cuerpo de cintura para arriba empezando por la izquierda, y con las manos imaginas que acaricias el agua.
Respiración y movimientos lentos
  • MUDRA
Se juntan los dedos pulgares entre  si, los índices y meñiques
El índice señala tu cabeza
La lengua se pasa desde una muela del juicio a la otra.

HÍGADO (DRAGÓN)


  • MOVIMIENTO YIN………….CHING LUNG FRI SHEING (El dragón verdoso asciende volando)
Se inspira suave pero profundamente flexionando el cuerpo hacia adelante, presionando con los codos a los lados del cuerpo, seguido de una espiración suave, estirando los brazos a los lados.
Mirando hacía el Este
De pie piernas separadas,los brazos extendidos, el puño cerrado , el índice sujeto con el pulgar.
Los puños mirando hacia el este.
Primero giramos el cuerpo a la izda y doblamos los brazos imaginando que sujetas debajo de las asilas una gran bola de energía verde y grande.
Se hace igual por el lado derecho.
  • MOVIMIENTO YANG……..  PAI HAO CHAN CHIH  (La garza blanca extiende sus alas)
Similar a la anterior pero con inspiración y espiración rápida y fuerte.
Puños cerrados y cruzados delante de la cara
Se suelta el aire poniendo cada brazo en ángulo recto de su lado
Se aspira juntando los dos brazos
Se expira extendiendo los brazos en cruz y mirando primero a la izda y luego repitiendo el ejercicio a la derecha
  • MOVIMIENTO NEUTRO……… SHANG HSIA TI LUNG)   (La jaula se mueve de arriba abajo)
Se balancean los brazos uno por delante y otro por detrás, cambiándolos  y a la vez se flexionan las piernas siguiendo el ritmo de los brazos
  • MUDRA………………
Se une índice y pulgar en ambas manos formando un círculo
Se pone la mano izda sobre la derecha
La lengua toca los incisivos

CORAZÓN GAVILAN

  • MOVIMIENTO YIN………………………….YAO TZUAN TIEN (El gavilán perfora el cielo)
Se inspira con las manos frente a la cara, espirando y llevando una mano hacia arriba, sobre la cabeza y la otra hacia abajo, a lado de su cadera.
De pie, piernas separadas brazos doblados mano izdqa delante
Se aspira se sube el brazo izdo con el meñique señalando la nariz y la mano derecha detrá con la palma hacia el suelo
Se repite el ejercicio subieno la ,mano derecha
Se visualizan espirales que fluyen desde el cielo y la tierra hacía el corazón rojo entrando
  • MOVIMIENTO YANG… HSIUNG  YING FAN SHEN (El imponente águila se lanza en picado)
Igual a la anterior pero con movimientos y respiraciones fuertes y rápidas.
Se toma aire con las piernas separadas el brazo izdo delante del derecho
Al expirar se extienden los brazos el izdo arriba como sujetando el cielo el derecho  atrás y abajo como sujetando la tierra, se visualizan las espirales saliendo de ti.
  • MOVIMIENTO NEUTRO……CHING TING TIEN SHUEI (La libélula puntea el agua)
Se inspira colocando las manos detrás de la cabeza, espirando en tres tiempos, flexionando el tronco llevando la cabeza hacia las rodillas.
El puño cerrado de la mano dercha en la oreja izda
El brazo izdo por detrás apoyado en el riñón.
Se agacha la cabeza hacia delante lo que se pueda
Se toma el aire al subir y se suelta al bajar
Luego se cambian los brazos
  • MUDRA…
Se tocan pulgares e índices de manos contrarias con las palmas hacia arriba
Los corazones  paralelos se juntan mirando hacia arriba
Los meñiques se entrelazan entre si
Los anulares se entrelazan entre si
La lengua se enrolla hacia atrás como tocando la campanillla

EL ESTÓMAGO EL CABALLO

  • MOVIMIENTO YIN…………… SHIH TZY KUEN CHIU (LEÓN juega con el globo y lo hace girar)
Se colocan las manos y brazos frente a la cadera como si sostuvieran un amplio globo, el cual se hace girar alrededor del cuerpo, llevándolo hacia arriba y atrás, inspirando, y trayéndolo al a posición original por el otro lado, espirando.
De pie con los pies separados manos delante la izda. delante.
Las manso van hacia la izda. toman la manta
Doblando la cintura se pasa la manta por encima de la cabeza hasta el otro lado haciendo un círculo  completo.
Luego se retira la manta a la derecha recogiendo la pierna izda.
Se repite para el otro lado.
  • MOVIMIENTO YANG……. TIEN MA YANG TI (Elevar el casco del caballo pegaso)
Se flexionan las rodillas y se colocan las manos frente a la cara como si sostuvieran unas riendas, continuando a exhalar fuertemente al mismo tiempo que se estiran las rodillas, parándose en las puntas de los pies y llevando las manos hacia abajo y atrás.
De pie con las manos delante la izda. delante
Se toma aire, se visualiza un flecha vertical que entra por la cabeza hacía abajo.
Al soltar se llevan los brazos hacía atrás con las manos cerradas juntando los cinco dedos hacía arriba, a la vez se levantan los talones, se llevan los riñones hacía adelante y se abren los ojos, svisualiza la flecha que sale por la cintura hacía delante.
  • Movimiento neutro…..TA PENG PAI I  (El Rocco oscila sus alas)
Se cruzan las manos frente al cuerpo, inspirando, seguido de una espiración rápida acompañada de extensión alternante de los brazos, primero uno adelante y luego el otro, pasando previamente por la posición central de flexión e inspiración.
Los brazos se balancean adelante y atrás de forma rítmica
Cuando el brazo dercho va adelante el izdo atrás.
Al mismo tiempo se suben y se bajan los talones.
  • MUDRA
Puños cerrado con el pulgar dentro de la mano,
Enfrentar los puños a la altura del estómago
La lengua roza el paladar.

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